Biographie

von Roland Tasch

Naphtali Herz Ulmann war ein jüdischer Gelehrter im 18. Jahrhundert.

Die Geschichte wird von vielen einfachen Menschen getragen, die zusammen das gesellschaftliche Leben formen. Sie stehen oft außerhalb des allgemeinen Interesses und werden deshalb gerne vergessen. Naphtali Herz Ulmann war einer von ihnen. Seine Schriften erhielten niemals die Bedeutung, die er sich vielleicht für sie erhofft hatte. Er arbeitete eifrig und ohne aufsehenerregenden Erfolg und lernte dabei die Großen seiner Welt kennen. Er schickte ein Werk in deutscher Sprache an Moses Mendelssohn,[1] der ihn durch einen Antwortbrief ehrte, in welchem die Intentionen der Arbeit löblich erwähnt, ihr Schreibstil aber kritisiert und die bereits zugesagte Finanzierung zurückgehalten wurde.[2] Er wendete sich wegen einer Druckerlaubnis an Saul Löwenstamm, den Rabbiner der hochdeutschen Gemeinde zu Amsterdam, und wurde milde, aber entschieden abgewiesen.[3] Und als er sich dem berühmten Benjamin Cohen näherte, dessen Geldhahn den europäischen Höfen immer offenstand, bekam er gerade genug, um eines seiner Bücher drucken lassen zu können.[4] Wie er sein Brot verdiente ist unbekannt, gewiß aber war sein Leben schwer und zuweilen hart.

Naphtali Herz Ulmann wurde 1731 in Mainz geboren. Er wuchs im Hause seines Vaters Jehuda Leib heran, der ihm eine seiner Zeit gemäße, traditionelle Erziehung zukommen ließ. Später setzte er seine Studien an der berühmten Jeschiwa des großen Gelehrten Samuel Helmann in Mannheim fort.[5] Rabbiner Helmann zog 1751 nach Metz, und es dürfte um diese Zeit gewesen sein, daß Ulmann nach Mainz zurückkehrte. Hier genoß er noch bis zum Jahre 1767 das Schutzrecht der Stadt. Hier heiratete er, gründete einen Hausstand und wurde Vater dreier Kinder.[6] Und hier sah er schließlich auch mit an, wie sein Vater durch „die Kinder Edoms“ zu Tode gebracht wurde.[7]

Ulmann ging nach Holland. Im Sommer 1767 reagierte er auf eine Preisfrage, die am 21. Februar 1766 vom Legatum Stolpianum zu Leiden ausgeschrieben worden war.[8] Das Thema betraf den ontologischen Beweis Gottes. Die Frage lautete, ob aus der Vorstellung eines notwendigen Wesens dessen wirkliche Existenz apriori abgeleitet werden könne. Ulmanns ursprünglich hochdeutsch verfasste Antwort erreichte die Kuratoren des Legats am 27. Juni 1767 in einer niederdeutschen Übersetzung.[9] Sie erhielt keinen Preis. Von diesem Moment an scheint Ulmann wenig Zeit gehabt zu haben. Neben den religiösen Pflichten und der Sorge um den Lebensunterhalt schrieb er in fieberhafter Tätigkeit eine große Anzahl Bücher philosophischen oder religionsphilosohphischen Inhalts, kopierte sie unter anderem für seinen Gönner Benjamin Cohen,[10] und verfaßte einige kurze Abhandlungen.

Schon früh verspürte Ulmann eine Neigung „zur Untersuchung und Entdeckung der Wahrheit“.[11] Noch im Jahre 1785 schaudert ihm bei den Gedanken an drei Persönlichkeitstypen, die ihm seit seiner Jugend verfolgten. Sie gaben vor im Dienste der Wahrheit zu handeln, lebten in Wirklichkeit aber in einer Art Wahn.[12] Es handelt sich dabei um den Betrüger, den Glaubensfanatiker und den autoritären Leiter.

Den Betrüger beschreibt Ulmann als ein Individuum, das andere scheinheilig vor seinen Karren spannt, um den eigenen, egoistischen Interessen frönen zu können. Der Glaubensfanatiker ist jemand, der eine vorschnelle Erlösung der Menschen anstrebt, sich dabei selber aber zugrunde richtet. Und der autoritäre Leiter interpretiert das allgemeine Recht nach eigenem Ermessen. Von diesen drei Typen ist der letzte der gefährlichste. Denn während der Lügner unter einer ordentlichen Tracht Prügel schnell sein wahres Gesicht sehen läßt, und die Manie des Selbstvergessenen nach einer gewissen Zeit und durch die Kunst des Arztes zu heilen ist, ist das Problem des Autoritären nicht so einfach aus der Welt zu schaffen. Der Autoritäre verstrickt sein Gegenüber in spitzfindige Wortspaltereien, wobei er von einem in ihm selber gründenden Recht ausgeht. Und das heißt, daß er die Wahrheit je nach Gelang und immer zu seinen Gunsten beugen kann. Der Autoritäre wird in jedem Fall Recht behalten.

Ulmann begegnete in seinen jungen Jahren aber noch einem anderen Menschenschlag. Und der sollte sein weiteres Leben bestimmen. Es handelt sich hierbei um den Denker, der zugleich Mathematiker und Naturwissenschaftler ist. Einmal – berichtet Ulmann – kam ein Mann aus Sachsen herüber nach Mainz gezogen. Der Unbekannte lies den Notablen der Stadt allerlei kleine Wunder sehen und entdeckte ihnen schließlich deren natürliche Ursache. Die Demonstration hinterließ einen tiefen Eindruck. Ulmanns Verlangen nach Wahrheit konnte befriedet werden. In der Vergangenheit hatte er versucht selber einen Weg zur Wahrheit zu finden. Er hatte Zeit freigemacht, um sich, neben dem traditionellen Studium von Mischna, Gemara und Talmud, mit den Schriften der großen jüdischen Philosophen des Mittelalters zu beschäftigen. Er las Gersonides, Joseph Albo, Abravanel und natürlich den Maimonides. Und obwohl er deren Werke mit großem Fleiß studierte, mußte er feststellen, „daß sie ohne vorhergegangene Fertigkeiten in den edlen Wissenschaften gänzlich unfruchtbar blieben“.[13]

Seit der Begegnung mit dem Mann aus Sachsen bewegte sich Ulmanns Welt auf einer neuen Kreisbahn. Er beschäftigte sich mit Plato und Aristoteles und behauptet, deren Metaphysik sei nichts anderes als „eine Lehre der Prinzipien und für einen Großteil auch Theologie“.[14] Die mittelalterlichen Erklärungen, die der Metaphysik der Griechen folgten, nennt er „mächtig verwirrt und sehr düster“.[15] Er sagt, sie hätten die verschiedenen Wahrheiten weder gründlich untereinander verbunden, noch durch eine absolute Beweisführung unterbaut. Dies veränderte sich eingehend als „jene zwei Mathematiker und weltgrößten Philosophen, der Deutsche Herr Leibniz und der Deutsche Herr Wolff, kamen“. Seit Ulmann dem Fremden aus Sachsen begegnet war, hatte er sich diesen beiden Philosophen mit Herz und Seele verschrieben. Denn nicht nur „entfernten sie jene Unsicherheiten und Undeutlichkeiten“ des finsteren Mittelalters, sondern sie ließen auch die Zweifel von Naphtali Herz Ulmann schmelzen wie Schnee in der Sonne. Die reine Wahrheit wurde nun eine beweisbare und für jeden ersichtliche Größe. Er betont, daß, wenn die „die Gesetze der sauberen Logik“ auf die „Spekulation von Gott und die Dinge der sichtbaren Welt“angewendet würden, dies sowohl „für den Menschen selbst als auch für den allgemeinen Staat“ von höchstem Nutzen wäre.[16]

Das Leben jedoch ist keine berechenbare Größe. Als Ulmann nach Amsterdam kam, wohnten in der Stadt sehr viele Juden, von denen die meisten am Rande des Existenzminimums lebten. Das ließ dem Oberrabbiner Saul Löwenstamm nur wenig Zeit um über „Naturwunder und göttliche Gründe als beweisbare Themen nachzusinnen“.[17] Ulmann kostete das seine Druckerlaubnis. Er kümmerte sich jedoch nicht darum und ließ, ohne den Segen des Rabbiners, im Jahre 1769, seine zwei Jahre eher verfaßte Antwort auf die Preisfrage des Legatum Stolpianum drucken. Es wurde kein Erfolg. Sein Thema war „dermaßen kompliziert und düster vorgetragen, und obendrein in ein so mißfälliges Holländisch übersetzt“,[18] daß der Kritiker dem Leser nur wenig Befriedigung bei der Lektüre versprechen konnte. Der Rezensent hatte auch ganz richtig bemerkt, daß dem Autoren „Schwierigkeiten unter seiner jüdischen Nation entstanden“ waren.[19] Ulmann verzog nach Den Haag. Hier wurde 1781, zwölf Jahre nach dem Unglück in Amsterdam, sein erstes hebräisches Werk publiziert. Es behandelt die wissenschaftlichen Grundlagen seines rationellen Denkens, und war als das erste in einer Reihe anderer gedacht. Es sollte sein letztes bleiben.

Denn inzwischen wurde in Königsberg das rationelle Denken einer fundamentalen Kritik unterworfen. Die Wissenschaft bog sich über den – wie Mendelssohn ihn nannte – „alles zermalmenden Kant“ und kritisierte ihn ihrerseits. Von dieser Bewegung blieb Ulmann gänzlich unberührt. Er übersetzte noch im Jahre 1786 zwei Werke Wolffs ins Hebräische.[20] Da seine Zielgruppe aber den Bedeutungsgehalt der Wolffschen Dogmatik nicht erfassen konnte – und es vor allem auch gar nicht wollte –, mußte Ulmann scheitern. Er hatte die Kraft seines Sprachmediums und die Aufnahmebereitschaft seines Publikums nicht gut eingeschätzt. Außerdem war ihm der letzte Gipfelsturm der Philosophie entgangen. Er war nicht mehr zeitgemäß. Dafür hatte er aber ein zeitgemäßes Problem. Der ohnehin nicht ergiebige Geldfluß versiegte. Seine Sponsoren wendeten sich anderen zu.

Am 22. Juni 1787 starb Naphtali Herz Ulmann im Alter von nur 56 Jahren. Er erlag einem Herzversagen.[21] Die jüdische Gemeinde von Den Haag setzte ihn auf eigene Kosten bei. Auf seinem Grabstein wird er als ein der Mathematik und Naturlehre kundiger Religionsphilosoph gewürdigt.[22]