Devoted Listeners –  Musikhören und Kunstreligion

Prof. Dr. Christian Thorau

Im andächtigen, konzentrierten Zuhören leben Rezeptionsformen weiter, die aus religiösen Praxen übernommen werden oder diesen zum Verwechseln ähnlich sind. Am Ende des 18. Jahrhunderts kommt in der frühromantischen Musikästhetik die Vorstellung auf, dass das Hören von Musik eine hingebungsvolle, quasi-religiösen Haltung erfordert, die sich ganz auf die Musik einlässt und die Welt drum herum vergessen macht. Vor allem von Ludwig Tieck und Wilhelm Heinrich Wackenroder stammen Texte, in denen ästhetische Wahrnehmung und religiöse Emphase ununterscheidbar erscheinen. Wackenroder beschreibt in der Figur des Tonkünstlers Joseph Berglinger einen Hörer, der die Umgebung ausblendet und sich auf die Musik konzentriert: „Wenn Joseph in einem großen Konzerte war, so setzte er sich, ohne auf die glänzende Versammlung der Zuhörer zu blicken, in einen Winkel und hörte mit eben der Andacht zu, als wenn er in der Kirche wäre – ebenso still und unbeweglich, und mit so vor sich auf den Boden sehenden Augen.“ Solche Zitate wurden bis weit ins 19. Jahrhundert hinein weitergetragen und fanden in einer speziellen Ästhetik der „absoluten Musik“, ausformuliert von Eduard Hanslick, eine weite Verbreitung in bürgerlichen Kreisen. Vor einem größeren musik- und kulturgeschichtlichen Horizont ist diese seit gut 250 Jahren wirkungs-mächtige Idee aus mindestens zwei Gründen interessant: Sie bezieht sich vor allem auf eine nicht mit Sprache verbundene „reine“ Instrumentalmusik und sie korrespondiert mit einem Verhaltenswandel im Publikum, der zwischen 1810 und 1840 zu beobachten ist.

Die kulturhistorisch orientierte Musikhörforschung setzt deshalb weniger bei der Ästhetik oder bei den Klangeigenschaften der Musik an, sondern untersucht das Hörverhalten und die Hörnormen im Wandel der Zeiten. Der Vortrag soll zeigen, wie sich im Zusammenspiel von bürgerlichem Kunstbegriff, musikalischer Werkidee und neuen Konzerträumen eine strenge Verhaltensnorm für Konzertaufführungen herausbildete, die äußerlich (und möglicherweise auch in den inneren Überzeugungen) bis in das 21. Jahrhundert weitergegeben wurde.

Von hörenden Herzen und sich neigenden Ohren – Erkundungen biblischer Tonspuren  

Prof. Dr. Kathy Ehrensperger

Im Anfang war das Wort….Gemäß biblischer Tradition wird die Schöpfung geschaffen durch Gottes Wort, durch Kommunikation. Durch das Wort wird ein Resonanzraum geschafften, die Anrede sucht nach Resonanz – des Geschaffenen. Menschen sind in biblischem Verständnis Gerufene, Angerufene. Die Tonspur der Stimme Gottes durchzieht die biblischen Traditionen in ihrer Vielfalt wie ein Cantus Firmus. Den Anruf Gottes zu hören und darauf zu antworten ist die Bestimmung des Menschen, sein Leben zu leben in hörendem Ant-worten, in der Ver-antwortung gegenüber den Mit-angerufenen. Davon erzählen diese Traditionen, vom Anruf Gottes ‚Adam wo bist du?‘, zum Blut Abels das von der Erde zum Himmel schreit, dem Anruf Gottes an sein Volk ‚Höre Israel‘  bis hin zu Elias Hören des Daseins Gottes in der Stille. Hören und Verstehen werden nicht als aufeinanderfolgende Prozesse verstanden, Ohren, die nicht hören, sind wie Herzen, die nicht verstehen. So wird in prophetischen Aussagen, die auch in neutestamentlichen Texten aufgenommen werden, denn die Hoffnung ausgedrückt, dass dereinst verschlossene Ohren geöffnet werden, die Schwingungen des Anrufes Gottes ver-antwortend aufgenommen werden. Anhand von ausgewählten Beispielen   wird der Bedeutung des Hörens in diesen faszinierenden, vielstimmigen Traditionen nachgegangen werden.

Musik als Diesseitsmetaphysik? – Anmerkungen zu Cages Ästhetik der Stille

Prof. Dr. Sabine Sanio

Daß John Cage heute als einer der wichtigsten Komponisten des 20. Jahrhunderts gilt, läßt sich auch darauf zurückführen, daß er sich in seinen Kompositionen wie in seinen Texten und Vorträgen mit vielen sehr unterschiedlichen musikalischen, künstlerischen und philosophischen Traditionen und Ideen auseinandergesetzt hat: Er war Schüler von Arnold Schönberg und von Henry Cowell, einem der wichtigsten amerikanischen Komponisten der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Er kannte europäische Avantgarde-Künstler wie Marcel Duchamp, Hans Richter, Max Ernst oder Laszlo Moholy-Nagy sehr gut, war eng mit den amerikanischen Malern Robert Rauschenberg und Jasper Johns befreundet und hat bei dem japanischen Zen-Gelehrten Daisetz Suzuki studiert und sich intensiv mit dem Zen-Buddhismus auseinandergesetzt.

In Cages berühmtester Komposition 4‘33‘‘, die heute zu den wichtigsten Musiikwerken des 20. Jahrhunderts zählt, wird die Stille zu Musik. Zum Verständnis dieser paradoxen Konzeption von Musik werde ich neben kunsthistorischen und ästhetischen Aspekten von Cages Ästhetik der Stille auch das Thema der Konferenz aufgreifen und der Frage nachgehen, ob und inwiefern Cages Musik als eine Form religiöser Erfahrung gelten kann oder sogar gelten muß. Denn bei der für Cage zentralen Frage, wie wir Erfahrungen machen und die Welt erleben, kommt dem Zen-Buddhismus entscheidende Bedeutung zu. Ausgehend von einigen für Cage grundlegenden zen-buddhistischen Ideen werde ich der Frage nachgehen, ob die zen-buddhistischen Ideen in Cages Denken und in seiner Musik noch als religiöse Vorstellungen gelten können oder ob Cage mit ihrer Hilfe letztlich die Idee einer Erfahrung der Wirklichkeit entwickelt, die auch als ästhetische Erfahrung beschrieben werden kann – eine Idee, die auch die Dadaisten und Surrealisten beschäftigte, die sich ebenfalls von der Idee (künstlerischer) Subjektivitä distanziert haben. Schließlich werde ich einige aktuelle Anknüpfungspunkte in der westlichen Kunst und Philosophie zu dieser Thematik vorstellen, so etwa Lacans Konzept des Realen oder die akutellen Konzepte des Posthumanismus und des Anthropozän.