Vielfalt von Welten

In unserem Denken gehen wir ganz selbstverständlich davon aus, dass Vieles in unserem Leben anders hätte sein können und dass noch nicht feststeht, wie es in Zukunft mit uns weitergeht. Ohne diese Differenz zwischen möglich und wirklich könnten wir nicht Planen oder Entscheiden. Und vielleicht könnte sogar der Kosmos als solcher anders sein, als er tatsächlich ist. Von dem Möglichen und Wirklichen unterscheiden wir dann das, was notwendig ist, also gar nicht anders sein oder anders nicht gedacht werden kann. Doch sind die Welten ihrerseits „real“? Und ist Gott der Inbegriff des Notwendigen, des Möglichen oder des Wirklichen? Muss man in religiöser Perspektive annehmen, dass diese Welt die beste alle möglichen Welten ist? Der Vortrag versucht in die Grundbegriffe der so genannten Modallogik einzuführen und damit die Grundbegriffe und Schwierigkeiten der Rede von möglichen Welten verständlich zu machen.

Der Vortrag vertritt die These, dass jede Religion von mindestens zwei Welten ausgeht. Erst, wo eine Kultur außerhalb ihrer Weltblase ein eigenes Reich der Toten, Engel, Buddhas oder Götter annimmt, kann von Religion gesprochen werden. Das kann verschiedene Formen annehmen: als heilige Urzeit oder als erlöste Endzeit, als schattenhafte Unterwelt oder Erwachen im Nirvana, als Kosmos von Ideen oder Werten, als furchtbare Hölle oder als seliger Himmel. Wie kommt es, dass sich einige Religionen nicht mit einem Himmel zufriedengeben? Anhand von jüdischen und christlichen Texten wird gezeigt, wie sich aus einem Himmel drei, später sieben oder gar zehn Sphären entwickeln, so dass „Himmel“ schließlich nur im Plural verwendet wird: „Vater unser in den Himmeln“. Woher kommt diese Inflation der Welten? Ist es Lust an der Spekulation, Übertreibungssucht?

Der Vortrag beleuchtet den vom Philosophen Stanley Cavell als „magisch“ und „beunruhigend“ bezeichneten ontologischen Status des realitätsbasierten Bewegtbildes, dh die Beziehung zwischen dem Sein eines Objekts im Film und des Objekts in der „wirklichen“ Welt. Ausgehend vom Filmtheoretiker André Bazin, auf dessen Denken auch Cavell seine Reflektionen über Film gründet, untersuchen wir die „Wirklichkeitsübertragung vom Ding auf seine Reproduktion“ – aufgrund welcher wir gezwungen sind „an die Existenz des wiedergegebenen Gegenstands zu glauben“. In Anlehnung an die Theorien Henri Bergsons denkt Deleuze das Universum als Film-an-sich, verschieden von dem Film als Welt. Hieraus ergibt sich auch sein Interesse an einer „Realität des Virtuellen“, verschieden von einer „virtuellen Realität“.